Anorexia; si no quieres caldo...

Aunque las primeras descripciones conocidas sobre la anorexia se remontan a 1689 con Morton y la "consunción nerviosa", no será hasta la conferencia pronunciada por Gull en Oxford (1868) cuando se emplea por primera vez el término "anorexia nerviosa". En aquel momento, la enfermedad era concebida como un estado mental morboso, causado por trastornos de sistema nervioso central con carácter hereditario. Entonces, ya se señaló que sus principales síntomas consistían en la caquexia, amenorrea, estreñimiento, incremento de la actividad física, hipotermia y bradicardia. Paralelamente, Lasségue, la calificó en 1873 como una forma de "inanición histérica".

"El hecho de comer está ligado a unas preocupaciones sexuales, a la creencia de la fecundación por la boca y por la comida, como aparece en las fantasías imaginarias de la anoréxica. Éstos fantasmas serían por tanto la expresión del temor a ser fecundada, la obesidad simbolizaría el embarazo, debido a un exceso de alimentación y donde el nacimiento sería una especie de exoneración. Es en ésta lucha maniquea entre la incorporación y el rechazo donde se encuentran a veces las bases primitivas de la anorexia, implicando el comer la asimilación y la destrucción simultáneamente". (Ajuriaguerra 1976).

A la salud de Jesusito: Van a por nosotros

Este video nos lo envia Jesusito desde allende los mares. No me he podido resistir a colgarlo.

Leyó Cecilia a Lacán sobre la Anorexia?

La espuma del mar,
un grano de sal o de arena.
Una hebra de pelo,
una mano sin dueño,
un instante de miedo,
una nota perdida,
una palabra vacia en un poema,
una luz de mañana
asi de pequeña soy yo,
nada de nada.
Nada de ti, nada de mi,
una brisa sin aire soy yo,
nada de nadie.
Un copo de nieve,
una lluvia que llueve,
un pensamiento,
un abismo entreabierto,
una palabra callada,
un lo siento,
un paso sin huella,
soy un camino que no tiene destino,
una estrella apagada
asi de pequeña soy yo,
nada de nada.
Nada de ti,
nada de mi,
una brisa sin aire soy yo,
nada de nadie.
Un soplo de vida,
una verdad que es mentira,
un sol de invierno,
una hora en tu noche,
un silencio de adioses,
un sin quererlo,
un segundo en tu sueño,
soy un peldaño subiendo tu escalera,
una gota sin agua,
asi de pequeña soy yo,
nada de nada.
Nada de ti,
nada de mi,
una brisa sin aire soy yo,
nada de nadie.
Nada de Nada

Porqué la psicoterapia es “un asunto personal”

Es un hecho palpable que a fuerza de utilizar determinados términos, estos pierdan peso, se aligeren y un día nadie se acuerde de lo que alguna vez significaron. Si es que significaron algo más allá de lo que impone la moda del momento o dicta el “experto” de turno. Uno de estos términos es, dentro del ámbito de la “salud mental” y de la “salud” en general, el de “psicoterapia”. Dentro de este escrito trataré sobre un aspecto de esta… ¿técnica? ¿arte? ¿actitud?, y lo que implica para el profesional.

Un profesional cobra por un determinado servicio o producto, ya sea palpable o etéreo. Lo que hace dicho profesional, a lo que se dedica, normalmente lo hace mejor que otros, o al menos está dispuesto hacerlo cuando otros no. Y además al menos alguien está dispuesto a pagar por estos servicios, tienen por tanto un valor para otro u otros, valor que convirtiéndose en precio sostiene por tanto que alguien se dedique a esto y no muera de inanición y miseria. Aplicando esto a la psicoterapia tenemos toda una profesión o categoría laboral, la de psicoterapeuta, que se superpone a la de psiquiatra o psicólogo, y a otras categorías, como modernamente reclaman algunos filósofos.

Esta profesión ofrece un servicio que atañe a la “salud mental” (otro concepto nada fácil de definir) del prójimo. Suponemos pues que los servicios de un psicoterapeuta se encaminan a mejorar, sin utilizar sustancias psicoactivas (drogas) ni otros medios físicos intrusivos, la salud mental del cliente/paciente/usuario por medio de las palabras, los actos y la relación que se establece. Aunque aquí se podría poner una falta a mis esfuerzos por englobar en una definición a todas las escuelas de psicoterapia, pues algunas priman o enfocan técnicamente la relación, otras las tareas para casa, otras la educación, otras las interpretaciones, otras la dramatización…creo que la lista sería ingente y variada. Así que por intentar de nuevo esquematizar, digamos que en esta actividad alguien se relaciona con otro intentando que de esta relación este otro salga beneficiado en lo que atañe a su salud mental y por esto el primero reciba algún tipo de compensación, normalmente económica.

Entonces, ¿es posible realizar esta actividad al margen de las propias creencias, biografía, temores y esperanzas del terapeuta? ¿Es posible mantener una postura neutral y objetiva ante un paciente/cliente/usuario? Mi objetivo en este escrito es contestar a estas preguntas con un no. Y señalar que una vez descartada esta posibilidad se abre la responsabilidad para el terapeuta de elegir, con todos los condicionantes de su historia y situación, desde el marco teórico en que posicionarse hasta la forma de implementarlo que lo definirá en buena medida en su día a día como profesional y como persona.

Esta responsabilidad de la que hablo a la hora de situarse profesionalmente ante la labor psicoterapéutica no tiene la intención de primar uno u otro enfoque o escuela de psicoterapia. Al entrar en el ámbito de la ética personal los juicios a mi entender deben ser inmanentes (desde uno mismo) porque las consecuencias también serán personales e intransferibles. Mi intención en este sentido es más despertar la reflexión sobre el tema ya que se hayan dado o no estas consideraciones conscientemente, estas dejarán sentir su peso en la persona del terapeuta y en su clientela.

A la luz de marcos teóricos como los de la cibernética o la teoría de la complejidad, cada vez nos es más difícil sostener la abstracción del “observador neutral”, epítome de la ciencia, que estudia un caso con pulcritud y objetividad. Desde el mismo momento en que se aborda un caso se enmarcan y ordenan los datos dentro del aparato teórico del que disponemos. El mismo término “salud mental” queda cruzado por diferentes definiciones y puntos de vista desde determinadas visiones de lo que significa ser humano, qué es la salud, o si existe la mente como algo separado del cuerpo. Profundizando en estos temas nos asombrará advertir cómo dentro de nuestras “racionales” cavilaciones se cuelan desde la base prejuicios fundados en preferencias estéticas, morales, culturales, etc, que empapan todo el lógico edificio sobre el que asentamos nuestra práctica. Ejemplo de esto lo tenemos en el llamado “dualismo” que signa nuestra racionalidad desde tiempo de Platón, o la “capacidad de adaptación” entronizada como sinónimo de salud en lo que a la vida psíquica se refiere.

Estos prejuicios impregnan los avances “científicos” desde el mismo inicio de sus planteamientos. Los datos no son más que soportes de hipótesis hijas del pensamiento racional, hipótesis que tienen valor mientras demuestren su utilidad predictiva o estimativa, hasta que más y más datos escapan a estas hipótesis y es necesario renovarlas o rehacerlas desde la razón y la creatividad (son los famosos paradigmas de Kuhn). La “objetividad” es una ilusión práctica a determinados niveles, que comienza a balbucear cuando el investigador toma como objeto de su escrutinio al sujeto como tal, sobre todo si es a sí mismo.

Desde mitad del siglo pasado viene poniéndose acento en la investigación de los llamados “factores comunes” en psicoterapia. Se intentaron aislar estos factores entre la inmensa variabilidad técnica existente. Llama la atención cómo uno de los factores principales aislados fue el que atañe a la capacidad del terapeuta de establecer una relación sólida y sana con el paciente, más allá del marco teórico en que se mueva y con el que conceptualice la situación. Aunque estos marquen la práctica y pongan mayor acento en un planteamiento determinado o en cierto aspecto a tratar, mi tesis es que incluso estas teorías se enmarcan en todo un entramado subjetivo del terapeuta que tiene que ver con su historia, sus saberes y sus recursos emocionales personales que se despliegan sin remedio en el proceso terapéutico. Esta obviedad no es tenida usualmente en cuenta en la enseñanza de la psicoterapia, que es considerada en muchos casos como una pura “técnica”. Una receta, una prescripción que se cumplirá o no dependiendo de la fuerza de voluntad del sujeto. Descuidamos así un aspecto fundamental del “manejo” de uno de los principales aspectos de la terapia: la relación que establecemos. Y pongo entre comillas la palabra “manejo”, por parecerme inadecuada pues puede hacer pensar que existe una receta sobre cómo debemos relacionarnos con otro sujeto que nos pide ayuda. Quizás necesitamos pensar que pisamos terreno firme sobre todo cuando somos principiantes en este arte.

¿Eres adicto al heavy? El Estado sueco te paga 400€ al mes

El título, por una vez, es literal. Suecia subvenciona a los ‘enfermos’ de heavy metal. Efectivamente: qué heavy.

La noticia, sin más dilación: Roger Tullgren, de 42 años, ha conseguido que el Estado sueco catalogue su ‘adicción’ al heavy como una invalidez. Una pasión ‘infernal’ que le incapacita para llevar una vida normal. Como si le faltara un brazo (o varias neuronas), vamos.

Un juez de Hasslehölm, su localidad natal, ha certificado que Tullgren no puede desempeñar su trabajo sin someterse a intensivas y opíparas sesiones de heavy que, a veces, incluso le impiden llevar su labor a buen puerto (aunque Roger, muy suyo, puntualiza que el señorito prefiere death metal por las mañanas, y clásicos jevis de tarde).

El detonante fue el último (y al parecer enésimo) despido de nuestro héroe, que no pudo evitar asistir en 2006 a más de 300 conciertos para levantar su mano cornuda, abandonando su puesto de trabajo en tantas ocasiones que su jefe, poco comprensivo, le dio la patada.

La sobredosis de calaveras, tatuajes y aperos demoníacos varios (Roger es al parecer una ferretería ambulante) nada tuvo que ver con el despido.

Tullgren llevaba ya 10 años intentando que la justicia sueca reconociera su adicción musical como una dependencia que le mermaba psicológicamente. Así que entre el juez y el INEM sueco buscaron la solución: un trabajo a media jornada donde además pudiera seguir cultivando su melómano cuelgue, y una pensión de 400 euros al mes para cubrir la parte del día no trabajada. Tres psicólogos impulsaron la moción.

Roger, el genio, lo explicaba así al periódico sueco ‘The Local’: “Firmé un documento que decía: ‘Roger se siente impulsado a mostrar su estilo heavy metal. Esto dificulta su situación en el mercado laboral. Por lo tanto, necesita ayuda financiera adicional’. Así que ahora puedo ir a una entrevista de trabajo vestido como voy habitualmente y darle ese papel al entrevistador”.

Tullgren curra ahora de lavaplatos, y su nuevo jefe le deja vestir como quiera, recuperar las horas perdidas en conciertos y escuchar sus sinfonías ‘jevirronas’ a todo volumen “excepto cuando hay clientes”, dijo a ‘The Local’.

La patología de este ‘metalómano’ se inicia en 1971, cuando su hermano mayor le pone un disco de Black Sabbath a toda caña y envía al infantil Roger a otra dimensión. Ahora mismo, ya un señor de 42 tacos, Tullgren toca en dos bandas de su ciudad, pero si por él fuera serían doscientas.

Un absoluto monstruo Roger. Y un filósofo, a juzgar por otra de sus frases a ‘The Local’: “Podrán decir que debería crecer y escuchar otro tipo de música… Pero no puedo. El heavy metal es mi estilo”.

Obviaré los juicios políticos, pero parece claro que, conforme España se acerca a los estándares europeos, un subsidio así al menos para los oyentes de OT, Trecet y Cadena Dial parece indispensable. ¿O no?

Artículo extraido de la página de Juventudes Liberales, que posteo como ejemplo de la progresiva disolución del individuo en nuestra sociedad como sujeto de derechos y deberes

¿Qué hemos hecho de la psicología?

Este enlace ha sido copiado del blog de Santiago Castellanos de Marcos:

http://psicoanalisisymedicina.blogspot.com/

me ha gustado mucho y por eso lo cuelgo también en este blog.

Así comienza este artículo de opinión publicado en EL PAIS, con fecha 16.09.2007, que por su gran interés reproducimos íntegramente.

Nuestra pequeña mano

GUSTAVO MARTÍN GARZO

EL PAÍS - Opinión - 16-09-2007

¿Qué hemos hecho de la psicología? Aquella delicada ciencia que exploraba el alma humana y se preguntaba por el significado de nuestros sueños hoy día apenas es otra cosa que un conjunto de obviedades y recetarios apresurados. Atrás parecen haber quedado la insondable obra de Freud y su pregunta acerca de por qué nos perturban nuestros deseos, las divagaciones de C. G. Jung sobre el poder liberador de los símbolos, las delicadas fantasías de Melanie Klein sobre el mundo de los niños, o las reflexiones de Lacan sobre el poder creador del lenguaje. La psicología ya no trata de responder a la pregunta eterna de quién somos, sino de encontrar fórmulas que nos permitan lograr mejor nuestros objetivos de acomodación a lo que hay. Pero ¿el mundo tiene que ser necesariamente como es? Aun más ¿no radica en esa necesidad de preguntarnos si podría ser de otra forma una parte esencial de nuestra humanidad? Perceval visitó un extraño reino donde todo estaba muerto, y contempló a su rey herido y el lúgubre cortejo de la copa de oro y, al evitar preguntar por lo que pasaba, los condenó sin saberlo a que continuaran eternamente igual. El tema de las preguntas que por no plantearse conducen a la esterilidad y a la muerte del pensamiento es un tema muy repetido en el folklore, y me temo que algo así está empezando a pasar entre nosotros, y tal vez por eso, porque no pensamos, dimanamos autosatisfacción. Pero ¿de verdad tenemos motivos para estar tan contentos? Es cierto que el mundo que nos ofrecen las oficinas de viaje y las promociones de la banca poco o nada tiene que ver con el mudo oscuro de los cuentos de hadas, pero a cambio, como diría Chesterton, es mucho menos interesante. Un mundo sin sentimientos ni memoria, un mundo sin desatinos ni sueños puede que fuera menos perturbador que el nuestro, pero ¿de verdad merecería la pena vivir en él?

Pero la pregunta acerca de quiénes somos sólo puede formularse a través de la contemplación del mundo en que nos ha tocado vivir. La realidad es nuestra máxima construcción colectiva: el terreno de lo común, de las percepciones y normas compartidas, el gran escenario de un juego en el que todos participamos, y cuyas reglas revelan lo que estamos dispuestos a hacer con la vida. Numerosas voces claman por el trato que damos a la naturaleza, o llaman la atención sobre ese espectáculo grotesco en que hemos transformado la política. Ambas, naturaleza y política, han estado en el corazón de las aspiraciones humanas a lo largo de la historia, pues el mundo es, ante todo, "un lugar para vivir". Pero el hombre posee una asombrosa capacidad para observar el complejo discurrir de sus pensamientos, sentimientos, intuiciones, fantasías, recuerdos y deseos. Todos ellos constituyen un prodigioso mundo interior, sobre el que no hemos dejado de interrogarnos desde los albores de la humanidad, gracias al fabuloso misterio de la conciencia. Y desde hace más o menos dos siglos ha sido la psicología la ciencia encargada de llevar a cabo esa apasionante tarea.

Y puede que en ningún otro momento de la historia esta joven disciplina haya estado tan presente en nuestras vidas. Las Facultades rebosan de estudiantes, equipos de profesionales intervienen en las tragedias colectivas, seleccionan personal en las empresas o participan en "reality shows" televisivos, y muchos psicólogos y psiquiatras expresan sus opiniones y consejos en los medios de comunicación o escriben libros con indicaciones terapéuticas o de auto-ayuda. A pesar de que el acceso a la psicología en la Sanidad Pública sigue siendo precario, proliferan los artículos y revistas que divulgan un supuesto saber científico en torno a las profundidades de la mente humana. Uno de ellos, titulado "Autoestima española", de un prestigioso psiquiatra, ha llamado poderosamente mi atención por la manera en que ejemplifica el trato que suele darse a estas cuestiones en los medios de comunicación.

Las consideraciones que se vierten en ese artículo en torno a la autoestima nada aportan de original y adolecen de la misma formulación autosuficiente que suele imperar en los actuales escritos sobre psicología: son la expresión de la obviedad elevada al rango de ciencia. Las hipótesis (en este caso, que los españoles gozamos de una excelente autoestima) no necesitan ser demostradas a través de la reflexión o la argumentación, sino de numerosas encuestas en las que se ha preguntado directamente a miles de personas sobre su nivel de satisfacción consigo mismas. A partir de aquí, cualquier cuestionamiento sobra: también cualquier explicación. La estadística por sí sola ha comprobado lo que, a los ojos de cualquier simple mortal, sería imposible de medir: el nivel de satisfacción subjetiva de un pueblo. El propio autor reconoce la dificultad y afirma que la autoestima "no podemos medirla como el pulso o la temperatura del cuerpo. El único método para estudiarla es preguntar". Todo se juega, pues, en las preguntas. La calidad de las respuestas depende de ellas: por eso los grandes filósofos se han distinguido siempre por la manera singular en que interrogan a la realidad.

La psicología hegemónica actual, en su empeño por alcanzar el estatus de una ciencia empírica (cuando su objeto de estudio, la subjetividad humana, no puede ser más inasible a través de mediciones estadísticas), ha hecho un tristísimo uso de las preguntas: planteando sólo las más previsibles, limitando al máximo las respuestas, eliminando por completo todo género de matices y detalles. Los resultados obtenidos son tan pobres como la herramienta utilizada, pero se vuelven incuestionables tras haber pasado por el filtro de las matemáticas y la estadística. Nuestro psiquiatra acaba su artículo sugiriendo que quizá los españoles tengan una percepción equivocada de sí mismos. Aún no nos hemos dado cuenta de la magnífica verdad que describen por nosotros las encuestas: "los pensamientos automáticos derrotistas nos roban continuamente la conciencia de nuestro alto y saludable bienestar emocional".

Este mismo esquema se aplica a diario en el terreno de la psicología clínica. Muchas terapias se basan en el aprendizaje de técnicas y ejercicios conducentes al control de los síntomas, renunciando a plantear los interrogantes básicos acerca de su origen o sentido. Y tales métodos se presentan como científicamente probados a través de experimentos empíricos, basados, en su inicio, en la comparación de la conducta humana con la que se puede observar en los ratones. El mensaje surge con claridad: "la psique es mucho más simple de lo que se ha podido pensar o intuir, responde a sencillos mecanismos de estímulo-respuesta, el hombre es un animal previsible".

La psicología, como disciplina dedicada al estudio de la mente humana, y en su vertiente terapéutica, da cuenta de la manera en que nos vemos a nosotros mismos, del modo en que nos acercamos a los demás y de la idea de bienestar y curación que proyectamos en quienes sufren. Su estado no hace más que demostrarnos la pobreza de nuestras aspiraciones, la poca importancia acordada a la creatividad y al juego, la profunda limitación de nuestra concepción del ser humano. Las llamadas estrategias de distracción proponen desviar la atención de la angustia para centrarla en banalidades cotidianas: el número de personas que llevan una prenda roja en un vagón de metro o la suma de las matrículas de los coches. ¿Por qué aspirar a que una persona disfrute del arte o encuentre un refugio en su imaginación? ¿Por qué tratar de ahondar en sus desdichas y reflexionar sobre ellas? ¿Por qué escuchar, con el compromiso que exige la verdadera escucha, sus sueños, temores y esperanzas: adentrarse en el terreno de lo no vivido? Es más sencillo y eficaz hacer un vacío en el pensamiento, desconfiar del poder de la palabra. Las terapias, lejos de tratar de conducir a las personas a la máxima realización de sus posibilidades, se convierten en la negación de lo específicamente humano: renuncia al vuelo del pensamiento y a la radical función del lenguaje. Como si a un pájaro atemorizado se le convenciera de que la vida es hermosa sobre una rama y no es conveniente que se lance a volar. A pesar de haber nacido con alas, se le recomienda que no las utilice, pues entrañan peligros. ¿Para qué arriesgarse? Uno puede perderse o caerse en las alturas, errar el camino de vuelta, ser atacado o sentirse inseguro. Nada le garantiza el bienestar. Del mismo modo la psicología, en su progresivo empobrecimiento, desea convencernos de que no merece la pena adentrarse en los oscuros caminos del pensamiento, la imaginación y la memoria. Se afana en disfrazar su complejidad, reforzar sus engaños, no descubrir sus potenciales. Parece ignorar que, como dijo Hölderlin, en "el peligro puede estar, también, la salvación".
Una arriesgada reflexión resulta imprescindible: ¿Qué hemos hecho del estudio de la mente humana, ese lugar fascinante y enigmático, para que haya derivado en tal cantidad de despropósitos? Toda la responsabilidad es nuestra. La vida y el mundo dependen del sentido que queramos otorgarles: de la medida en que estemos dispuestos a implicarnos, del compromiso que adquiramos con ellos. Un cuento proveniente de la tradición de los judíos jasidim, puesto en boca del Baal Shem Tov, llama la atención sobre el enorme potencial de nuestras realidades, pero también sobre la incesante tentación de apartar e ignorar sus maravillas: "¡Ay! ¡El mundo está lleno de brillantes resplandores y de misterios y el hombre los aleja de sí con una pequeña mano!". La psicología puede ser el terreno privilegiado de la imaginación, la memoria, la reflexión y el juego; también el de la obviedad, la simplificación y el conformismo. La elección sólo recae en nuestra pequeña mano.
Gustavo Martín Garzo es escritor.
Publicado en EL PAÍS, el 16 de septiembre de 2007.

http://www.elpais.com/articuloCompleto/opinion/pequena/mano/elpepiopi/20070916elpepiopi_5/Tes
El artículo del que hace mención Martín Garzo se refiere al titulado "Autoestima española", de Luis Rojas Marcos, publicado en EL PAÍS, el 9 de junio de 2007: http://www.elpais.com/articuloCompleto/opinion/Autoestima/espanola/elpepiopi/20070609elpepiopi_5/Tes

Se puede consultar la página oficial de Gustavo Martín Garzo: http://www.clubcultura.com/clubliteratura/clubescritores/garzo/index.htm

Como leer un mito

Este decálogo fue propuesto por Joseph Cambell, un estudioso de los mitos y su significado, autor entre otros del libro el Heroe de las mil caras. Es una traducción del decalogo que viene en la página www.monomyth.org

1. Lee los mitos con ojos curiosos. Los mitos dejan ver su significado universal y su su significado nos deja ver su fuente misteriosa.

2. Lee los mitos en tiempo presente. La eternidad es ahora.

3. Lee los mitos en la primera persona del plural. Los dioses y diosas de la antigua mitologia todavia viven dentro de tí.

4. Cualquier mito emite un poderoso magnetismo. Nota las imágenes que te atraen y te repelen e investiga los campos asociados a esas imágenes e historias.

5. Busca patrones, no te pierdas en los detalles. Lo que se necesita no son más alumnos especializados sino una visión interdisciplinar Haz conexiones y rompe los viejos patrones del pensamiento clásico.

6. Resacraliza lo secular, incluso una factura de un dolar revela el sello de la Eternidad.

7 Si Dios está en todas partes, entonces los mitos pueden generarse en cualquier parte, cualquier tiempo y por cualquier cosa. No dejes que la romántica aversión a la ciencia te ciegue del Buda que hay en el chip del ordenador.

8. Conoce a tu tribu. Los mitos nunca surgen en el vacio. Son el tejido conectivo de un cuerpo social que disfruta de relaciones sinérgicas con los sueños (mitos privados) y rituales (la puesta en acto del mito)

9 Expande tus horizontes. Cualquier mitologia que sea digna de ser recordada debe ser vista de forma global. La tierra es tu hogar y la humanidad tu familia.

10. Lee entre linea. Lo literal mata. La imaginación empuja hacia delante.

El último es mi favorito.

Fábula africana

Cuenta un relato popular africano que en las orillas del río Níger, vivía una rana muy generosa.

Cuando llegaba la época de las lluvias ella ayudaba a todos los animales que se encontraban en problemas ante la crecida del rio.

Cruzaba sobre su espalda a los ratones, e incluso a alguna nutritiva mosca a la que se le mojaban las alas impidiéndole volar. Pues su generosidad y nobleza no le permitían aprovecharse de ellas en circunstancias tan desiguales.

También vivia por allí un escorpión, que cierto día le suplicó a la rana: «Deseo atravesar el río, pero no estoy preparado para nadar. Por favor, hermana rana, llévame a la otra orilla sobre tu espalda»

La rana, que había aprendido mucho durante su larga vida llena de privaciones y desencantos, respondió enseguida: «¿Que te lleve sobre mi espalda? ¡Ni pensarlo! ¡Te conozco lo suficiente para saber que si te subo a mi espalda, me inyectarás un veneno letal y moriré!»

El inteligente escorpión le dijo: «No digas estupideces. Ten por seguro que no te picaré. Porque si así lo hiciera, tú te hundirías en las aguas y yo, que no sé nadar, perecería ahogado»

La rana se negó al principio, pero la incuestionable lógica del escorpión fueron convenciéndola... y finalmente aceptó. Lo cargó sobre su resbaladiza espalda, donde él se agarró, y comenzaron la travesía del río Níger.

Todo iba bien. La rana nadaba con soltura a pesar de sostener sobre su espalda al escorpión. Poco a poco fue perdiendo el miedo a aquel animal que llevaba sobre su espalda.

Llegaron a mitad del río. Atrás había quedado una orilla. Frente a ellos se divisaba la orilla a la que debían llegar. La rana, hábilmente sorteó un remolino...

Fue aquí, y de repente, cuando el escorpión picó a la rana. Ella sintió un dolor agudo y percibió cómo el veneno se extendía por todo su cuerpo. Comenzaron a fallarle las fuerzas y su vista se nubló. Mientras se ahogaba, le quedaron fuerzas para gritarle al escorpión:
«¡Lo sabía!. Pero... ¿Por qué lo has hecho?»

El escorpión respondió: «No puedo evitarlo. Es mi naturaleza»

Y juntos desaparecieron en medio del remolino mientras se ahogaban en las profundas
aguas del río Níger.

La situación en Birmania

Monjas budistas se suman a la protesta contra la junta birmana
Veinte mil personas salen a la calle en apoyo de los religiosos
REUTERS - Yangon - 24/09/2007

Decenas de monjas vestidas de blanco se sumaron ayer a la protesta que mantienen desde hace una semana miles de monjes budistas contra la Junta Militar de Myanmar (Birmania). Después de que Aung San Suu Kyi, premio Nobel de la Paz, apoyara a los religiosos, las monjas acudieron ayer al rezo en la pagoda de Shwedafon, una de las más sagradas del budismo. Después marcharon hacia el centro de Yangon, acompañados por miles de fieles.
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La marcha se desarrolló de manera pacífica en medio de un aguacero, el peor en 39 años. Decenas de policías de paisano vigilaban discretamente. Cerca de 20.000 personas desafiaron al miedo y a las condiciones climáticas y se agolparon en las aceras para aplaudir el paso de los religiosos. El ambiente era de fiesta. Los monjes, que protestan contra el maltrato de varios bonzos a manos de los soldados y la carestía de los productos básicos como consecuencia de la subida del precio de los combustibles, gritaban: "Nuestro levantamiento triunfará". Tras una semana, ayer comenzaron a extenderse las protestas a otras ciudades.
La permisividad policial y la reaparición el sábado de la premio Nobel Suu Kyi delante de su casa, donde se encuentra confinada desde mayo de 2003 (su última detención), sin visitas, teléfono ni contactos con el exterior por orden militar, son interpretadas como un signo de flexibilidad del régimen, que aún no sabe cómo responder a la rebelión religiosa.
Los militares llevan 45 años en el poder en Myanmar, la antigua Birmania. En 1988 aplastaron de forma brutal un levantamiento para exigir cambios democráticos.
"Muchos no pudimos contener las lágrimas", explicó un hombre que asistió el sábado a la vigilia de 15 minutos que mil monjes realizaron delante de la casa de Suu Kyi. Soldados equipados con material antidisturbios se mantuvieron entre los religiosos y la casa, pero sin llegar a intervenir. La mujer que más temen los militares apareció en la puerta y saludó con las manos unidas. Fue suficiente para dar impulso a la protesta. Ayer se tomaron medidas: la guardia delante de la casa fue reforzada y se impidió el paso de 200 monjes que trataban de repetir el rezo.
Valentía y disciplina
"Los monjes han demostrado su valentía, fuerte determinación y disciplina, mientras que el régimen ha mostrado flexibilidad", explicó un miembro retirado del Gobierno. "Esto demuestra que se pueden resolver las diferencias de manera pacífica", añadió.
Los generales que gobiernan Myanmar -régimen que Estados Unidos calificó ayer de "brutal"- tienen previsto reunirse en su nueva capital, Naypyidaw. El encuentro podría comenzar hoy, y en él se tratará a buen seguro la protesta. En Myanmar la religión budista impregna la vida diaria de la gente. Hay unos 400.000 monjes, casi tantos como soldados tiene el Ejército. El regreso de los monjes a las calles se produce 19 años después de su unión a las fuerzas democráticas que protestaban contra el régimen militar.
Durante las revueltas ocurridas en agosto y septiembre de 1988, los soldados mataron a tiros a cerca de 3.000 personas, entre ellas a muchos monjes, y detuvieron a abades de monasterios que, tras retirarles los hábitos, fueron condenados a largas penas de cárcel. "Los militares siempre han temido a los monjes, a sus rebeliones y otros actos de desobediencia, porque son una fuerza con capacidad para conseguir cambios en Birmania", indicó a Efe Saw Moe, disidente exiliado en Tailandia desde hace casi 20 años.

Psicoterapias de Conciencia Plena/Vipassana/Mindfulness

PSICOTERAPIAS DE CONCIENCIA PLENA (MINDFULNESS, VIPASSANA)

Gautama “El Buda”: “Paticcasamumpada,…anicca”
(Todo está relacionado,…surge y desaparece)



CONCEPTO DE CONCIENCIA PLENA/MINDFULNESS/VIPASSANA

Siguiendo a Cristopher Germen (2005), este concepto teórico, se utiliza para describir un tipo de meditación o proceso psicológico, que se definiría básicamente como la toma de conciencia, momento a momento, de lo que pasa por la mente
Otras definiciones serían: “mantener la consciencia despierta a la realidad del momento presente” (Hanh, 1976, p. 11); “La toma de conciencia clara y única de lo que realmente nos sucede en los diferentes momentos de la percepción” (Nianaponika Thera, 1972, p. 5); “Control Atencional” (Teasdale, Segal y Williams, 1995); “Mantener completamente la atención sobre la experiencia del momento” (Marlatt y Kristeler, 1999, p.68); y desde una perspectiva más occidental, un proceso cognitivo que supone la creación de nuevas categorías, apertura a la información nueva y toma de consciencia desde más de una perspectiva (Langer, 1989). Para terminar, “La toma de consciencia plena no se puede describir con palabras, porque es una experiencia sutil, no verbal” (Gunaratana, 2002)

Desde una perspectiva más psicoterapéutica, su definición abarcaría la suspensión del juicio perceptivo: “la toma de consciencia que surge de prestar atención intencionalmente, en el momento presente, sin prejuicios, del flujo de la experiencia, momento a momento” (Kabat-Zinn, 2003). Baer, en el 2003, define la consciencia plena como la observación no valorativa de la corriente de estímulos externos e internos según van surgiendo”. La suspensión de dicho juicio valorativo permite desarrollar la toma de consciencia plena cuando afrontamos experiencias difíciles a nivel físico o emocional (disminuye nuestra reactividad ante tales eventos), y nos da la oportunidad para observarlos tal y como son (“anicca”/impermanentes).

Una reciente aproximación desde las teorías psicopatológicas del paradigma del procesamiento de la información, define la toma de conciencia plena “desapegada”, como un estado mental útil para el control metacognitivo de ciertos procesos internos patogénicos que provocan una autofocalización desadaptativa (Wells, 2000, 2006).

Desde la Terapia de Aceptación y Compromiso se hace hincapié en la “desconexión del lenguaje”, lo llaman proceso de “defusión” del flujo del pensamiento discursivo-verbal (especialmente el de contenido negativo) que acompaña internamente a las experiencias vivenciadas. “Yo no soy mis pensamientos, soy lo que hago y los valores que eso representa” (Hayes).


UN POCO DE HISTORIA

El Buda histórico se cree vivió en el siglo VI a.d.c, sus enseñanazas supusieron una revolución en la india de los Brahmanes, tanto filosófica-religiosa como social. Hizo apología del “que no te lo cuenten, experiméntalo por ti mismo”; propuso la abolición de la rígida sociedad de castas…

Durante muchos siglos, por la presión de la clases altas de la sociedad y de la “iglesia” hindúes, el “budismo” desapareció de la india pero floreció por toda Asia. En el sudeste asiático, especialmente en Birmania, se preservaron las prácticas meditativas que hoy llamamos Consciencia plena/Mindfulness en Occidente. Allí se le llama Vipassana, en lengua pali, la que se cree se hablaba en el norte de la India, en tiempos del Buda.

Existen muchos textos antiguos que recogen la teoría y práctica de sus enseñanzas en aquella zona del sudeste asiático (Tipitaka). Dentro de ellos el más conocido porque desarrolla la parte de la práctica meditativa en profundidad es el “Discurso de los fundamentos de la atención” (Satipattana Sutta).

En la segunda mitad del siglo XX se ha producido un resurgimiento en la India y Occidente de la meditación Vipassana que ha calado en todos los ámbitos sociales, incluso los científicos y académicos.


MODELO PSICOLÓGICO-PSICOTERAPÉUTICO:

PHASA/CONTACTO-SENTIDOS;
VIHNANA/CONCIENCIA ;
VEDANA/SENSACIÓN EN EL CUERPO;
SAHNA/PERCEPCIÓN;
SANKHARA/CONDICIONAMIENTO;
TANHA/DESEO Y AVERSION PULSIVOS;
DUKKHA/SUFRIMIENTO;
KAMMA/VOLICION

La actitud meditativa de conciencia plena actuaría entre los procesos psicológicos Sensación y Percepción, disminuyendo la intensidad de los procesos valorativos de las experiencias, especialmente las más profundas y primitivas a nivel de la mente.

La práctica preservada en el “budismo birmano”, considera que los deseos/aversiones pulsivas que generan un mayor malestar psicológico, se producen de forma inconsciente en el contacto de la mente con el cuerpo. A todo lo que surge en la mente le sigue una sensación agradable o desagradable en el cuerpo, que condiciona dicho estado mental. Y en algunos casos lo hace hasta el punto de provocar una reactividad excesiva que lleva al malestar por no poder repetir continuamente dicha experiencia (deseo pulsivo) o por no poder evitarla (aversión pulsiva).

Ejemplo: en el año 2009, a mitad de junio, estoy viendo el último partido de liga del Málaga, mete un gol que supone su clasificación para la euroliga, un flujo de sensaciones que valoro como agradables recorre todo mi cuerpo, quiero repetir esa experiencia tan placentera una y otra vez, pero como es poco probable, en el futuro la anhelaré compulsivamente, no podre obtenerla y me provocará malestar.


APLICACIONES CONCRETAS EN PSICOTERAPIA Y DESARROLLO PERSONAL

MSRT: Mindfulness Stress Reduced Therapy de Kabat-Zinn para afrontamiento de enfermedades “somáticas” como cáncer, cardiopatías, etc.

MCBT: Minfulness Cognitive Behavioral Therapy de Teasdale, Segal y Wiliams para la prevención de episodios de depresión mayor y suicidios.

Detached Mindfulness de Wells aplicada a sindromes de ansiedad, como el trastorno por ansiedad generalizada.

ACT, Terapia de Aceptación y Compromiso de Hayes, aplicada por ejemplo a las experiencias psicóticas de “escuchar voces”.

Terapia Contextual Dialéctica para los Tratornos Límite de la Personalidad de Linehan.

Para los profesionales de la Salud Mental y la Salud en general existen grupos de meditación, especialmente en la India, Estados Unidos, Gran Bretaña y otros del ámbito anglosajón y del norte de Europa.

Hay asociaciones que ofrecen retiros para aprender la técnica de meditación Vipassana en profundidad por todo el mundo.


SED FELICES

Meeting people

A veces el camino de nuestra vida nos lleva a cruces que de algún modo se convierten en nuestra casa por un momento. Momento que parece eterno y atemporal y que intentamos atrapar para no volver a alejarnos en la soledad del camino.

Vengo de un cruce así. No importa de donde seas, si eres de Edimburgo, de Kentucky, de Málaga o Madrid. La escucha del otro hace importante el momento. El poder abrir la ventana del mundo interno a las preguntas de otra persona que se acerca con sincera curiosidad le da un auténtico valor a nuestro mundo interno. El valor que le da otro al interior mitiga la sensación de soledad que tenemos los humanos, y eso es lo que convierte al cruce en tu casa. Un sitio donde te sientes alguien, reconocido y aceptado, y con la capacidad de reconocer y aceptar y hacer sentir al otro alguien. Un sitio donde tu mundo es tan importante como el mundo del que escucha.

Pero uno nunca llega a casa. El camino nos hace andar, andar y continuar. Nos saca del “hogar”, nos devuelve a la soledad de lo Real, y nos hace seguir deseando llegar a ese sitio que aunque sabemos que no existe, nos es prometido. La fuerza de ese deseo nos mueve, al mismo tiempo que somos espoleados también por la sensación de que algo que necesitamos tanto como el aire nos falta para poder existir.

Es duro abandonar un hogar/cruce. ¿Volverán los caminos a cruzarse? ¿Volveremos a sentir ese sentimiento de no estar solos en el mundo?

Cada cruce en el camino, cada momento de sentirse como en casa, provoca un cambio en la ruta a seguir, incorpora una nueva melodía que silbar que hace que el que entra en un cruce no sea el mismo que el sale. Y eso hace emocionante el camino.

"ARRANCARSE EL CORAZÓN, ARRANCARSE LA VIDA"

No pretendo que este título asuste a nadie, no pretendo que el título suscite un interés desmedido, simplemente es un relato que un amigo me contó que habla del dolor de la verdad, y de la angustia, por ello lo cuelgo en este espacio.

Tiene que ver con la toma de decisiones, con la responsabilidad, con el miedo a la libertad y con todo en general.

Al fin y al cabo, lo que mi amigo me contó no es tan distinto de lo que lleva a muchas personas a acudir a una terapia, ellos van a eso aunque no lo saben.

Maldito mundo este, donde todo lo bueno tiene un precio, donde lidiar con tu angustia n lo cotidiano te hace feliz o infeliz, donde desde que llegas tienes que llorar para que te escuchenm, tienes que sufrir para alimentarte, tienes que sentir y empezar a decidir tus afectos, y solo a través de ese afrontamiento, puedes ser, lo que tú quieras ser.

Y......bendito mundo este, donde la vida te puede sorprender en cada minuto, en cada segundo, en cada mirada, en cada sonrisa, an cada historia, en cada abrazo, nada está escrito, todo está por ver, pero ¿Cómo acertar?, no se puede acertar, no se debe acertar, hay que vivir, todo eso em lo dijo él.

Mi amigo me contaba, que es emjor vivir que sobrevivir, que las mayorias existen pero no son, subsisten y no van a las cumbres (me refiero a las experiencias), pero ¿Qué estamos dispuestos a pagar?

Algunos no quieren pagar nunca nada, otros siempre quieren pagar, la mayoria suele pagar demasiado, a pocos, a muy pocos les sale gratis......que cuesti{on por resolver, lo primero saber lo que tienes.

¿A donde se puede agarrar uno cuando se está muriendo? ¿Cómo puede evitar alguine lo inevitable? ¿Es posible matar a tu fantasma? ¿Qu{e hace falta para vivir?

A la última pregunta mi amigo respondio "arrancarse el corazón, arrancarse la vida", a veces es asi de brutal y contundente, me quede pensando y ví que hablaba de verdad, no se escondía, era consciente e inconsciente al mismoo tiempo, me dijo "para vivir a veces hay que matarse", que contradicción, poco a poco morir y volver a nacer.

Que complicada esa empresa, que difícil esa tarea, que putada, mi amigo me comentaba que tras sufrir el dolor más desgarrador, tras ver a la muerte varias veces delante suyo, tras jugar con el fuego mas ardioente y volcánico posible, tras sentir el mayor de los fríos, tras verse en lo mejor y lo peor, esa era una de sus conclusiones.
"La calma que se experimenta es maravillosa", es un silencio agradable, un color negro que no desagrada, un amargor en tu paladar que te sabe a dulce, una mirada a otros mundos, un latido perfecto, un estado armonioso, él dice que puede ser, que es posible.

Decái que en la vida hay que leer a los que saben, asomarse siempre a todos los balcones que puedas, hay que estar con las "peores " gentes en lo "peores" sitios, hay que amar sin fronteras, probar lo mejor de cada cosa, gritar todo lo alto que uno pueda, llorar con todas las lágrimas, morderse los dientes, disfrutar de lo que no cuesta dinero, hay que reirse tdos los días.

La verdad, tengo que decirlo, mi amigo es un tipo que a veces se vuelve loco, pero creo que no le queda más remedio, creo que estuvo mucho tiempo asustado, pero tb creo que ahora no lo está.

Para quien sirva, gracias amigo mio.

Un cachito de www.1decada4.es

Profesionales estigmatizados

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La profesión y la práctica clínica de la salud mental y la psiquiatría han estado tradicionalmente estigmatizadas. Actitudes negativas hacia estos y estas profesionales y cierto desprestigio social suman los ingredientes para “apartarles” del estatus normal. Además, la psiquiatría es vista a menudo dentro del colectivo sanitario como acientífica, imprecisa, ‘inferior’ e inefectiva, y los y las psiquiatras, como personas emocionalmente inestables.

Para visitar la pagina pulsa aqui

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Uno de cada cuatro: Nueva campaña contra el estigma

La Junta pone en marcha la campaña "1 de cada 4" para sensibilizar a la sociedad sobre la enfermedad mental

Las consejeras de Salud e Igualdad presentan esta iniciativa, que incluye la creación de una página web con información nacional e internacional sobre el estigma que rodea a estas patologías

La Junta de Andalucía ha puesto en marcha la campaña '1 de cada 4', dirigida a sensibilizar a la sociedad sobre la enfermedad mental con el fin de desterrar prejuicios e ideas erróneas en torno a estas patologías. Las consejeras de Salud, María Jesús Montero, y para la Igualdad y Bienestar Social, Micaela Navarro, han presentado hoy en Sevilla esta iniciativa, que, a partir de los próximos días, se extenderá por toda la comunidad a través de distintos soportes y medios de comunicación. En el acto han participado también el director general de la Empresa Pública de Radiotelevisión de Andalucía, Rafael Camacho, y el presidente de la Federación Andaluza de Allegados de Esquizofrénicos (FEAFES), Miguel Acosta.

Bajo los lemas '1 de cada 4 personas padece alguna enfermedad mental a lo largo de su vida' y 'Reconócelo. La salud mental importa', los objetivos principales de la campaña son concienciar de que la enfermedad mental es común, puede afectar a todas las personas por igual, tiene tratamiento, se puede curar, y lograr así hacer frente al estigma y la discriminación social que sufren los afectados. De hecho, está demostrado que el rechazo social que provoca la enfermedad mental puede ser una carga de sufrimiento más grande que la propia enfermedad e impedir la recuperación.

En este sentido, María Jesús Montero ha destacado que esta campaña nace con el objetivo de que "todos seamos conscientes de que es importante la salud mental, y de que podamos arbitrar mecanismos que impidan caer en el estigma", dado que "nadie es un enfermo mental, hay personas que tienen una enfermedad mental, pero no se puede identificar completamente a la persona con la patología".

Por su parte, Micaela Navarro ha subrayado la importancia de "prestar apoyo social a estos pacientes y sus familiares", así como de desarrollar servicios y recursos específicos para ellos. Junto a ello, ha indicado que, en los últimos años, ha mejorado de forma destacada el tratamiento en los medios de comunicación de las enfermedades mentales, gracias a iniciativas como una guía para lograr un abordaje riguroso de este problema de salud.

La eliminación del estigma social es una de las prioridades del Plan Integral de Salud Mental de Andalucía, puesto en marcha por la Consejería de Salud para el periodo 2003-2007. Las actuaciones de la Junta de Andalucía se sitúan en línea con las iniciativas que se están desarrollando en España y en el mundo para poner fin al rechazo a las personas con enfermedad mental.

Este objetivo forma parte de la Estrategia en Salud Mental del Sistema Nacional de Salud, y, asimismo, instituciones internacionales como la Organización Mundial de la Salud, la Comisión Europea y el Parlamento Europeo, instan a desarrollar políticas que ayuden a reducir la discriminación hacia estas personas.

Imágenes

Durante la campaña '1 de cada 4' se emitirán en Canal Sur y Canal 2 Andalucía anuncios que muestran a personas con enfermedad mental (depresión, ansiedad, esquizofrenia y enfermedad mental grave). Sus historias e imágenes también se conocerán a través de cuñas de radio que emitirán Canal Sur Radio y Canal Fiesta, y a través de carteles y postales que se distribuirán por toda Andalucía, de mupis y vallas.

Junto a ello, se pone en marcha la web www.1decada4.es, en la que se recoge, además de la propia campaña, la información más relevante que existe a escala nacional e internacional sobre el estigma de la enfermedad mental, y las distintas acciones puestas en marcha desde diferentes ámbitos (social, político, actuaciones dirigidas a medios de comunicación, etc.). Esta web se configura como la única página actualizada y completa que existe en España sobre este tema.

¿Buda fue un psicoterapeuta?

Buda - El Terapeuta Radical
por Venerable Madawela Punnaji

Traducido por Adrian Montoya

(Título original: Buddha - The Radical Shrink)

(Adaptado de un artículo de "El Budista de Washington" - Junio/Agosto 1992)

Se dice que los ancianos médicos Nativos Americanos podían, por algún método, encoger (en inglés: shrink) las cabezas de sus enemigos, luego de matarlos, y preservarlas como trofeos. Los psiquiatras y psicoterapeutas modernos han sido apodados "shrink" por esta razón. Son comparados con aquellos antiguos médicos. A este "encogimiento de cabeza", sin embargo, puede dársele una interpretación diferente en relación a la psicoterapia. Una psicoterapia propiamente llevada puede ser una deflación del "ego" de la persona. Aunque es también a veces una forma de inflar el "ego".
"Uno de los principales factores que diferencian a los humanos de otros animales es la conciencia del yo: la habilidad de formar una identidad y luego adjuntar un valor a ella", dice Mathew McKay y Patrick Fanning, en su libro Auto Estima. "En otras palabras", continúan, "tienes la capacidad de definir quién eres y luego decidir si te gusta esa identidad o no. El problema de la auto-estima es esta capacidad humana de juicio. Una cosa es que no te agraden ciertos colores, ruidos, formas, o sensaciones. Pero cuando rechazas partes de tí mismo, dañas enormemente las estructuras psicológicas que literalmente te mantienen vivo."
"Juzgarte y rechazarte causa enorme dolor. Y de la misma forma en que favorecerías y protegerías una herida física, te encuentras evitando todo lo que pueda agravar el dolor del auto-rechazo de cualquier manera. Tomas menos riesgos sociales, académicos, de carrera. Te haces más difícil el conocer personas, entrevistas de trabajo, o empeñarte por algo en lo que puede que no triunfes. Limitas tu habilidad a abrirte a otros, expresar tu sexualidad, ser el centro de atención, oír críticas, pedir ayuda, o resolver problemas."
"Para evitar más juicios y auto-rechazo, pones barreras de defensa. Quizás te culpas y te enojas, o te entierras en trabajo perfeccionista. O fanfarroneas. O inventas excusas. A veces te vuelcas al alcohol o drogas."

McFay y Fanning además apuntan que cientos de investigadores han estado trabajando en este problema, tratando de descubrir las causas de la auto-estima ylas formas de desarrollarla. Es claro que los psicólogos modernos han comenzado a ver este problema como de "auto estima", que se ha convertido en el principal foco de atención. Por lo tanto, buscan formas de desarrollar el auto-estima como una solución. Bernie Zilbergeld, en su libro, The Shrinking of America, apunta que aunque la psicoterapia en general tiene solo una efectividad limitada, sus estudios lo llevaron a creer que la psicoterapia sí afecta positivamente al auto-estima. El auto-estima mejorada "puede ser el resultado más importate de la consulta." En otras palabras, lo que la psicoterapia moderna ha sido capaz de lograr positivamente hasta ahora es solo el mejoramiento del auto-estima. Esto puede en el futuro también, volverse la meta principal de la psicoterapia.

Alfred Adler, uno de los pioneros de la psicoterapia moderna, apuntó que el sentimiento de inferioridad está en la raíz de todo problema psicológico. Este sentimiento de inferioridad se desarrolla en la temprana infancia debido a que los niños son naturalmente más débiles que los adultos. Además, el niño en su crecimiento está destinado a conocer otros niños que son mejores que él/ella en algunos aspectos. Por lo tanto, nadie escapa de los sentimientos de inferioridad y la envidia. Todo niño quiere ser el foco de atención, ser el centro de atención, y ser aceptado. La inferioridad significa que uno no es aceptado, que uno no es el foco de atención.
Los sentimientos de inferioridad causan que los niños se sientan que no merecen ser el foco de atención, y que, si fuesen lanzados al foco, la gente decubriría su inferioridad o incapacidad y los rechazarían. Claro está, que ellos sólo se están rechazando a sí mismos al auto juzgarse. Aún así, al no darse cuenta de esto, se hacen tímidos y se alejan del público y la atención. Comienzan a temblar cuando la atención está enfocada en ellos. Este sentimiento de inferioridad, cuando se lleva a la vida adulta, detiene a las personas de adentrarse en la vida. Esto puede además llevar a cualquiera o todas las muchas variedades de problemas psicológicos mencionados. Así, nadie escapa de los problemas psicológicos -- es normal tenerlos. Es supernormal estar libre de ellos.

Las personas compensan estos sentimientos de inferioridad de varias maneras. Uno puede compensarlo tratando de lograr grandeza de alguna forma u otra, buena o mala, social o antisocial. Uno puede volverse un filántropo, un criminal o un neurótico de acuerdo a cómo uno compense. Eso así que el carácter es desarrollado, bien sea bueno o malo. La caída en la neurosis o psicosis funcional es un intento de compensar en forma irreal. Esta compensación irrealista puede también llevar a perversiones, alcoholismo, adicción a las drogas, e incluso suicidio. Esto es lo que hace que la gente se dirija al crimen y la guerra. El bien tanto como el mal pueden salir de estos sentimientos de inferioridad, dependiendo de cómo uno elija lidiar con ellos. Y nadie puede escapar.

Más de veinticinco siglos atrás, Siddhatta Gautama, el Despierto (el Buda), descubrió una forma diferente de entender y resolver este mismo problema de identidad y compensación. Llamó a este problema "dukkha", que significa, "dolor", ambos físico y mental. Vió esto como el "dolor de ser", o "bhava dukkha".
La palabra "ser" aquí se refiere a ser un "yo". En otras palabras, esta "auto-conciencia" o conciencia de un "yo" o "identidad" o "personalidad" es el problema. Tendemos a identificarnos no solo con nuestro cuerpo y mente, sino también con cosas fuera del cuerpo, como nuestra familia, nuestra cultura, nuestra nación, nuestro trabajo, nuestro estatus social y financiero, nuestras calificaciones educacionales, nuestros logros, y todas las cosas internas y externas, materiales y espirituales con las que las personas normalmente se identifican.
Esta identificación se llama también "personalización" o upadana. Es a través de la personalización que obtenemos una "identidad personal", o "personalidad". El Buda vió que la personalidad, es una perspectiva, que resulta de la Personalización. "Personalizar" es pensar y sentir, "esto es mío". Uno tiende a personalizar el cuerpo al pensar "este cuerpo es mío". El cuerpo se vuelve una propiedad personal. De la misma forma, uno personaliza las sensaciones que surgen en el cuerpo. Uno similarmente personaliza las percepciones, reacciones, y consciencias como "mío". Uno personaliza no solo el cuerpo y los procesos mentales que ocurren dentro del cuerpo, uno también personaliza objetos externos como los miembros de la familia, los ancestros, el status social, el trabajo, el sueldo, la casa, el automóvil, la cuenta del banco, y muchas otras cosas.
La suma total de todo eso que ha sido personalizado se vuelve el "yo". La suma total de todo lo que ha sido personalizado es lo que uno llama "mi mismo". La "identidad" se vuelve lo que uno personaliza o se identifica con .

Habiendo "personalizado" las cosas y habiendo así creado un "yo", uno comienza a comparar las cosas personalizadas (upadhi) con las de otros. Uno compara el cuerpo o mente propia con la de otro, uno compara el estatus social o económico, o la casa o automóvil o cualquier otra propiedad personalizada. Comparando de esta forma, uno comienza a sentirse inferior (hina mana), superior (seyya mana) o igual (sadisa mana). Debido a que la propiedad se ha vuelto "yo", comienzan los problemas. El "complejo de inferioridad", "auto-estima" y todos los problemas psicológicos descritos antes son todas propiedades de el "yo". Las experiencias dolorosas o sufrimientos revisados antes, son también propiedades del "yo".

Como fue mencionado antes, esta "identidad" o "personalidad" es vista por el Buda como simplemente una perspectiva o punto de vista, ya que hay otras formas de ver la experiencia. Esta "perspectiva personal" (sakkaya ditthi) era vista por el Buda como patológica y no-saludable, productora de dolor y sufrimiento para uno mismo y los demás. Esta "perspectiva de personalidad" es responsable de la "crisis de identidad" descrita por Erik Erikson. Esta "crisis de identidad" es lo que el Buda llamó "incertidumbre" (vicikiccha), que es la inhabilidad de decidir con lo que uno debiese identificarse. "Incertidumbres" como "Quién soy ahora?" "Quién era en el pasado?" y "Qué seré en el futuro?" pueden surgir solo si uno tiene un "yo". Esta "incertidumbre" es además la inhabilidad de decidir si es que tomar parte de nuestros impulsos emocionales (asava) y volvernos buscadores de placer (kamasukhallikanuyoga), o tomar parte de nuestra conciencia (hiri ottappa) y volvernos ascetas (attakilamatanuyoga). Pero el ascetismo no es mejor que la búsqueda de placer; el Buda vió esto como meramente votos de auto-negación represiva (silabbata-paramasa). La persona que es libre de la "perspectiva de la personalidad" es libre de la incerteza y los votos de auto-negación.

La solución que ofrece el Buda es simple. Es atacar el problema en su raíz: renunciar a la personalización y la medición. En otras palabras, debemos despersonalizar lo que ha sido personalizado. Esto es algo que la gente generalmente se resiste a hacer. Odian perder su "yo" por muy poco placentero que sea. Sienten que perder el "yo", es perder su mismísimo "ser" o "existencia". No se dan cuenta que su "yo", "ser", "existencia", o "identidad" es sólo un concepto patológico, que han adquirido personalizando objetos de percepción. Debido a que generalmente no conocemos personas que hayan perdido el "yo", pensamos que es anormal no tener "yo". La pérdida del "yo" no convierte a la persona en una "cosa" como un robot. Simplemente convierte a una persona egoísta, asustada, defensiva, e infeliz en una no-egoísta, sin miedos, no-defensiva y feliz. Lleva una persona auto-céntrica a interesarse por el bien de los demás: ver que su dolor es tan importante como su propio dolor. Él/Ella no hace distinción entre él/ella y otros.

En Budismo, esta pérdida del "yo", sin embargo, es considerada como algo supernormal (ariya). Porque esta pérdida del yo no es un estado humano natural, es también llamado estado superhumano (uttarimanussa). Esta pérdida del "yo" no es solo un concepto peculiar al Budismo. Es implicado por Jesús en los Evangelios Cristianos: "Aquel que pierde su vida por mí lo encontrará" (Mat. 10:39). Se encuentra también en el Hinduismo como una pérdida del "ser individual" que se fusiona con el "Ser Universal" llamado Brahma.

Debido a que las personas prefieren aferrarse a la "perspectiva de personalidad" en vez de dejarla ir, continúan sufriendo de desórdenes de personalidad. Los pocos individuos que aprenden a "dejarla ir" obtienen libertad del sufrimiento. Aunque dejar ir el "yo" suena como algo imposible o a lo más, algo difícil de hacer, puede hacerse. Fue hecho por el Buda y todos sus discípulos iluminados. Es a lo que todos los Budistas apuntan en su práctica. Involucra un sacrificio de lo que uno aprecia más, la sensación de "ser".

Las personas que sienten su "yo" chocado o rechazado son personas que se resisten más a dejar ir, se aferran a su "yo" y son muy defensivos. Aún así su libertad yace sólo en dejar ir este falso "yo". Este "yo" debe verse como un peso que estamos cargando todo el tiempo. La libertad se encuentra en dejar ir ese peso.
El Buda no solo vió que este "yo" debe ser removido de nuestros pensamientos, sentimientos y comportamiento, además descubrió una técnica para hacerlo. Esta técnica es lo que enseñamos como el "Supernormal Camino Óctuple" (ariya attangika magga). Los constituyentes de este Camino son:

1. Perspectiva Armoniosa (samma ditthi) 2. Orientación Armoniosa (samma sankappa) 3. Habla Armoniosa (samma vaca) 4. Acción Armoniosa (samma kammanta) 5. Vida Armoniosa (samma ajiva) 6. Práctica Armoniosa (samma vayama) 7. Atención Armoniosa (samma sati), and 8. Equilibrio Armonioso (samma samadhi)

Esta técnica comienza con Perspectiva Armoniosa -- ver nuestra experiencia en términos de la naturaleza triple de la existencia:

1. Todo constructo (cosas personalizadas) son inestables porque son dependientes de condiciones.
2 . Todo constructo personalizado es doloroso debido a que es inestable.
3 Toda experiencia es impersonal porque todos los constructos personalizados son dolorosos y lo que es doloroso no es deseado, y por lo tanto no está bajo el control de uno. Lo que no está bajo el control de uno no puede ser considerado "mío" o "mí mismo". Todas las cosas no personalizadas son igualmente impersonales.

Pensando de esta forma, uno despersonaliza lo que ha sido personalizado. Esta despersonalización de pensamiento debe penetrar en los sentimientos, habla, y acción -- toda la propia vida. Esto puede ocurrir solo por la práctica constante o repetición de esta forma de pensar. Esto significa poner atención constante a los propios pensamientos, sentimientos, habla, acción, y vida. Cuando se hace esto, uno recupera el equilibrio perdido.

Hemos perdido nuestro equilibrio debido al personalizar. Nuestra mente es sacudida por la insatisfacción; una vez que hemos despersonalizado, nuestra mente ya no es sacudida por lo que ocurre a los fenómenos impersonales: recuperamos el equilibrio. Esta identidad o "yo" es de hecho una tragedia porque carga con todas las miserias de la vida. Podemos convertir nuestra vida en una comedia al obtener la libertad de este "yo". esto hace al Budismo una forma de pensamiento muy optimista, aunque algunos escritores lo han llamado erróneamente pesimista.
La libertad del "yo" no es la muerte; por el contrario, es la libertad de la muerte. Cuando no hay "yo", quién va a morir? Obviamente, esta pérdida del "yo" es la única vía a la felicidad perfecta, por temida que parezca.
Este removimiento del "yo" puede también verse como una deflación del "ego" de una persona. Este procedimiento Budista es entonces una deflación llevada a su fin último. Es por eso que el Buda puede ser visto como el "Terapeuta Radical". El Budsimo es psicoterapia llevada a su fin último. Es la terapia radical. Esta forma de terapia no convierte simplemente a la gente anormal en normal; convierte además a la gente normal en supernormal.

Este humilde esfuerzo está dedicado a mi Más Venerable profesor, Madihe Pannasiha Maha Nayaka Thera del Amarapura Siri Dhammarakkhita Nikaya, en expresión de mi gratitud por poner su sagrada túnica en mi, que me ha protegido de la influencia del mal desde ese momento. Estoy tan agradecido por el Dhamma y Vinaya que me enseñó, por medio de su ejemplo y preceptos. deliberadamente o casualmente.
Que disfrute buena salud y larga vida, para servir al Sasana, de la bella manera en que lo hace.

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Un libro sobre "El mal del poderoso"

The Hubris Syndrome: Bush, Blair and the Intoxication of Power David Owen
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A powerful analysis of Bush and Blair's style of government, from a respected politician and medical doctor, offering revealing personal insights and a devastating critique
For many politicians, power seems to go to their head, and becomes a heady drug affecting every action they take. The Greeks called it hubris, where the hero wins glory, acclaim and success – but it is often followed by nemesis.
David Owen suggests George Bush and Tony Blair developed a Hubristic Syndrome while in power. He provides a powerful analysis, looking at their behaviour, beliefs and governing style, in particular the nature of their hubristic incompetence in handling the Iraq War. Both of them, and in her last year in office, Margaret Thatcher, developed many of the tell-tale and defining symptoms.
A statesman, politician and medical doctor, with personal knowledge of the war in the Balkans, David Owen has unique insight into Blair's premiership, including several meetings and conversations with Blair from 1996-2004. With his long political experience, Owen has written a devastating critique of the way that Bush and Blair manipulated intelligence and failed to plan for the aftermath of taking Baghdad. Their messianic manner, excessive confidence in their own judgement, and unshakeable belief that they will be vindicated by a 'higher court', have doomed what the author believes could have been a successful democratic transformation of Iraq.
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Una biografía de Jorge E. Badaracco

Este es el tipo con el que está rotando Jesús. Espero que nos cuente muchas cosas cuando regrese del otro lado del "charco".

PERFIL BIOGRAFICO DE JORGE E. GARCIA BADARACCO.

De nacionalidad Argentina, se graduó como médico en Buenos Aires en 1947.

En 1950 se trasladó a París para completar su formación psiquiátrica y psicoanalítica, trabajando junto al Prof. Julián de Ajuriaguerra y entrando en contacto con otras personalidades de la época como Henry Ey, Hecaen, Paul Girau, Delay, Nacht, Levobici y Diatkine. Entre los años 1951 a 1953 realizó los seminarios psicoanalíticos de J. Lacan. Durante esta estancia es aceptado como miembro adherente de la Sociedad Psicoanalítica de París.

Volvió a Buenos Aires en 1956. Como profesor de neuropsiquiatría en la Universidad de Mendoza, gana en 1957 el concurso para la Jefatura de un Servicio del Hospital Neuropsiquiátrico de Buenos Aires. Ese mismo año, creó la primera residencia médica en psiquiatría y donde se formaron importantes personalidades en esta disciplina.

En 1962, crea la primera Comunidad Terapéutica de orientación Psicoanalítica en el hospital. En 1964 organiza el primer Hospital de Día de Buenos Aires. En 1968, tras abandonar el hospital, fundó una clínica privada en la cual desarrollo y profundizó su filosofía asistencial.

Entre 1980 y 1984 fue Presidente de la Asociación Psicoanalítica Argentina.

En 1972 es Profesor Adjunto de psiquiatría para posteriormente pasar a ser Profesor Titular y Director del Departamento de Salud Mental de la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires, donde ahora es Profesor Emérito.


Aquí un enlace a un texto suyo.

POR FIIIIIINNNNNNN!!!!!!!!!!

Hola!Ah, mi querido público...siento mucho haberos hecho esperar tanto...En esta mi primera aparición estelar simplemente quería recomendaros una película. Me gustó mucho, tiene más contenido de lo que puede parecer a priori y me interesaría mucho conocer vuestra opinión al respecto...Se llama "The Suicide Club" y es japonesa. Por cierto, estómagos sensibles: absténganse!jeje

Rammstein - Du riechst zu gut

Dicen estos alemanes que "Der Wahnsinn ist nur eine schmale Brücke, die Ufer sind Vernunft und Trieb" o sea, "La locura es solamente un pequeño puente, sus bordes son la Razón y el Instinto"

Psicoanalisis puro en una canción (aunque Freud diferencia entre Trieb - pulsión e Instinkt - instinto")