¿Buda fue un psicoterapeuta?

Buda - El Terapeuta Radical
por Venerable Madawela Punnaji

Traducido por Adrian Montoya

(Título original: Buddha - The Radical Shrink)

(Adaptado de un artículo de "El Budista de Washington" - Junio/Agosto 1992)

Se dice que los ancianos médicos Nativos Americanos podían, por algún método, encoger (en inglés: shrink) las cabezas de sus enemigos, luego de matarlos, y preservarlas como trofeos. Los psiquiatras y psicoterapeutas modernos han sido apodados "shrink" por esta razón. Son comparados con aquellos antiguos médicos. A este "encogimiento de cabeza", sin embargo, puede dársele una interpretación diferente en relación a la psicoterapia. Una psicoterapia propiamente llevada puede ser una deflación del "ego" de la persona. Aunque es también a veces una forma de inflar el "ego".
"Uno de los principales factores que diferencian a los humanos de otros animales es la conciencia del yo: la habilidad de formar una identidad y luego adjuntar un valor a ella", dice Mathew McKay y Patrick Fanning, en su libro Auto Estima. "En otras palabras", continúan, "tienes la capacidad de definir quién eres y luego decidir si te gusta esa identidad o no. El problema de la auto-estima es esta capacidad humana de juicio. Una cosa es que no te agraden ciertos colores, ruidos, formas, o sensaciones. Pero cuando rechazas partes de tí mismo, dañas enormemente las estructuras psicológicas que literalmente te mantienen vivo."
"Juzgarte y rechazarte causa enorme dolor. Y de la misma forma en que favorecerías y protegerías una herida física, te encuentras evitando todo lo que pueda agravar el dolor del auto-rechazo de cualquier manera. Tomas menos riesgos sociales, académicos, de carrera. Te haces más difícil el conocer personas, entrevistas de trabajo, o empeñarte por algo en lo que puede que no triunfes. Limitas tu habilidad a abrirte a otros, expresar tu sexualidad, ser el centro de atención, oír críticas, pedir ayuda, o resolver problemas."
"Para evitar más juicios y auto-rechazo, pones barreras de defensa. Quizás te culpas y te enojas, o te entierras en trabajo perfeccionista. O fanfarroneas. O inventas excusas. A veces te vuelcas al alcohol o drogas."

McFay y Fanning además apuntan que cientos de investigadores han estado trabajando en este problema, tratando de descubrir las causas de la auto-estima ylas formas de desarrollarla. Es claro que los psicólogos modernos han comenzado a ver este problema como de "auto estima", que se ha convertido en el principal foco de atención. Por lo tanto, buscan formas de desarrollar el auto-estima como una solución. Bernie Zilbergeld, en su libro, The Shrinking of America, apunta que aunque la psicoterapia en general tiene solo una efectividad limitada, sus estudios lo llevaron a creer que la psicoterapia sí afecta positivamente al auto-estima. El auto-estima mejorada "puede ser el resultado más importate de la consulta." En otras palabras, lo que la psicoterapia moderna ha sido capaz de lograr positivamente hasta ahora es solo el mejoramiento del auto-estima. Esto puede en el futuro también, volverse la meta principal de la psicoterapia.

Alfred Adler, uno de los pioneros de la psicoterapia moderna, apuntó que el sentimiento de inferioridad está en la raíz de todo problema psicológico. Este sentimiento de inferioridad se desarrolla en la temprana infancia debido a que los niños son naturalmente más débiles que los adultos. Además, el niño en su crecimiento está destinado a conocer otros niños que son mejores que él/ella en algunos aspectos. Por lo tanto, nadie escapa de los sentimientos de inferioridad y la envidia. Todo niño quiere ser el foco de atención, ser el centro de atención, y ser aceptado. La inferioridad significa que uno no es aceptado, que uno no es el foco de atención.
Los sentimientos de inferioridad causan que los niños se sientan que no merecen ser el foco de atención, y que, si fuesen lanzados al foco, la gente decubriría su inferioridad o incapacidad y los rechazarían. Claro está, que ellos sólo se están rechazando a sí mismos al auto juzgarse. Aún así, al no darse cuenta de esto, se hacen tímidos y se alejan del público y la atención. Comienzan a temblar cuando la atención está enfocada en ellos. Este sentimiento de inferioridad, cuando se lleva a la vida adulta, detiene a las personas de adentrarse en la vida. Esto puede además llevar a cualquiera o todas las muchas variedades de problemas psicológicos mencionados. Así, nadie escapa de los problemas psicológicos -- es normal tenerlos. Es supernormal estar libre de ellos.

Las personas compensan estos sentimientos de inferioridad de varias maneras. Uno puede compensarlo tratando de lograr grandeza de alguna forma u otra, buena o mala, social o antisocial. Uno puede volverse un filántropo, un criminal o un neurótico de acuerdo a cómo uno compense. Eso así que el carácter es desarrollado, bien sea bueno o malo. La caída en la neurosis o psicosis funcional es un intento de compensar en forma irreal. Esta compensación irrealista puede también llevar a perversiones, alcoholismo, adicción a las drogas, e incluso suicidio. Esto es lo que hace que la gente se dirija al crimen y la guerra. El bien tanto como el mal pueden salir de estos sentimientos de inferioridad, dependiendo de cómo uno elija lidiar con ellos. Y nadie puede escapar.

Más de veinticinco siglos atrás, Siddhatta Gautama, el Despierto (el Buda), descubrió una forma diferente de entender y resolver este mismo problema de identidad y compensación. Llamó a este problema "dukkha", que significa, "dolor", ambos físico y mental. Vió esto como el "dolor de ser", o "bhava dukkha".
La palabra "ser" aquí se refiere a ser un "yo". En otras palabras, esta "auto-conciencia" o conciencia de un "yo" o "identidad" o "personalidad" es el problema. Tendemos a identificarnos no solo con nuestro cuerpo y mente, sino también con cosas fuera del cuerpo, como nuestra familia, nuestra cultura, nuestra nación, nuestro trabajo, nuestro estatus social y financiero, nuestras calificaciones educacionales, nuestros logros, y todas las cosas internas y externas, materiales y espirituales con las que las personas normalmente se identifican.
Esta identificación se llama también "personalización" o upadana. Es a través de la personalización que obtenemos una "identidad personal", o "personalidad". El Buda vió que la personalidad, es una perspectiva, que resulta de la Personalización. "Personalizar" es pensar y sentir, "esto es mío". Uno tiende a personalizar el cuerpo al pensar "este cuerpo es mío". El cuerpo se vuelve una propiedad personal. De la misma forma, uno personaliza las sensaciones que surgen en el cuerpo. Uno similarmente personaliza las percepciones, reacciones, y consciencias como "mío". Uno personaliza no solo el cuerpo y los procesos mentales que ocurren dentro del cuerpo, uno también personaliza objetos externos como los miembros de la familia, los ancestros, el status social, el trabajo, el sueldo, la casa, el automóvil, la cuenta del banco, y muchas otras cosas.
La suma total de todo eso que ha sido personalizado se vuelve el "yo". La suma total de todo lo que ha sido personalizado es lo que uno llama "mi mismo". La "identidad" se vuelve lo que uno personaliza o se identifica con .

Habiendo "personalizado" las cosas y habiendo así creado un "yo", uno comienza a comparar las cosas personalizadas (upadhi) con las de otros. Uno compara el cuerpo o mente propia con la de otro, uno compara el estatus social o económico, o la casa o automóvil o cualquier otra propiedad personalizada. Comparando de esta forma, uno comienza a sentirse inferior (hina mana), superior (seyya mana) o igual (sadisa mana). Debido a que la propiedad se ha vuelto "yo", comienzan los problemas. El "complejo de inferioridad", "auto-estima" y todos los problemas psicológicos descritos antes son todas propiedades de el "yo". Las experiencias dolorosas o sufrimientos revisados antes, son también propiedades del "yo".

Como fue mencionado antes, esta "identidad" o "personalidad" es vista por el Buda como simplemente una perspectiva o punto de vista, ya que hay otras formas de ver la experiencia. Esta "perspectiva personal" (sakkaya ditthi) era vista por el Buda como patológica y no-saludable, productora de dolor y sufrimiento para uno mismo y los demás. Esta "perspectiva de personalidad" es responsable de la "crisis de identidad" descrita por Erik Erikson. Esta "crisis de identidad" es lo que el Buda llamó "incertidumbre" (vicikiccha), que es la inhabilidad de decidir con lo que uno debiese identificarse. "Incertidumbres" como "Quién soy ahora?" "Quién era en el pasado?" y "Qué seré en el futuro?" pueden surgir solo si uno tiene un "yo". Esta "incertidumbre" es además la inhabilidad de decidir si es que tomar parte de nuestros impulsos emocionales (asava) y volvernos buscadores de placer (kamasukhallikanuyoga), o tomar parte de nuestra conciencia (hiri ottappa) y volvernos ascetas (attakilamatanuyoga). Pero el ascetismo no es mejor que la búsqueda de placer; el Buda vió esto como meramente votos de auto-negación represiva (silabbata-paramasa). La persona que es libre de la "perspectiva de la personalidad" es libre de la incerteza y los votos de auto-negación.

La solución que ofrece el Buda es simple. Es atacar el problema en su raíz: renunciar a la personalización y la medición. En otras palabras, debemos despersonalizar lo que ha sido personalizado. Esto es algo que la gente generalmente se resiste a hacer. Odian perder su "yo" por muy poco placentero que sea. Sienten que perder el "yo", es perder su mismísimo "ser" o "existencia". No se dan cuenta que su "yo", "ser", "existencia", o "identidad" es sólo un concepto patológico, que han adquirido personalizando objetos de percepción. Debido a que generalmente no conocemos personas que hayan perdido el "yo", pensamos que es anormal no tener "yo". La pérdida del "yo" no convierte a la persona en una "cosa" como un robot. Simplemente convierte a una persona egoísta, asustada, defensiva, e infeliz en una no-egoísta, sin miedos, no-defensiva y feliz. Lleva una persona auto-céntrica a interesarse por el bien de los demás: ver que su dolor es tan importante como su propio dolor. Él/Ella no hace distinción entre él/ella y otros.

En Budismo, esta pérdida del "yo", sin embargo, es considerada como algo supernormal (ariya). Porque esta pérdida del yo no es un estado humano natural, es también llamado estado superhumano (uttarimanussa). Esta pérdida del "yo" no es solo un concepto peculiar al Budismo. Es implicado por Jesús en los Evangelios Cristianos: "Aquel que pierde su vida por mí lo encontrará" (Mat. 10:39). Se encuentra también en el Hinduismo como una pérdida del "ser individual" que se fusiona con el "Ser Universal" llamado Brahma.

Debido a que las personas prefieren aferrarse a la "perspectiva de personalidad" en vez de dejarla ir, continúan sufriendo de desórdenes de personalidad. Los pocos individuos que aprenden a "dejarla ir" obtienen libertad del sufrimiento. Aunque dejar ir el "yo" suena como algo imposible o a lo más, algo difícil de hacer, puede hacerse. Fue hecho por el Buda y todos sus discípulos iluminados. Es a lo que todos los Budistas apuntan en su práctica. Involucra un sacrificio de lo que uno aprecia más, la sensación de "ser".

Las personas que sienten su "yo" chocado o rechazado son personas que se resisten más a dejar ir, se aferran a su "yo" y son muy defensivos. Aún así su libertad yace sólo en dejar ir este falso "yo". Este "yo" debe verse como un peso que estamos cargando todo el tiempo. La libertad se encuentra en dejar ir ese peso.
El Buda no solo vió que este "yo" debe ser removido de nuestros pensamientos, sentimientos y comportamiento, además descubrió una técnica para hacerlo. Esta técnica es lo que enseñamos como el "Supernormal Camino Óctuple" (ariya attangika magga). Los constituyentes de este Camino son:

1. Perspectiva Armoniosa (samma ditthi) 2. Orientación Armoniosa (samma sankappa) 3. Habla Armoniosa (samma vaca) 4. Acción Armoniosa (samma kammanta) 5. Vida Armoniosa (samma ajiva) 6. Práctica Armoniosa (samma vayama) 7. Atención Armoniosa (samma sati), and 8. Equilibrio Armonioso (samma samadhi)

Esta técnica comienza con Perspectiva Armoniosa -- ver nuestra experiencia en términos de la naturaleza triple de la existencia:

1. Todo constructo (cosas personalizadas) son inestables porque son dependientes de condiciones.
2 . Todo constructo personalizado es doloroso debido a que es inestable.
3 Toda experiencia es impersonal porque todos los constructos personalizados son dolorosos y lo que es doloroso no es deseado, y por lo tanto no está bajo el control de uno. Lo que no está bajo el control de uno no puede ser considerado "mío" o "mí mismo". Todas las cosas no personalizadas son igualmente impersonales.

Pensando de esta forma, uno despersonaliza lo que ha sido personalizado. Esta despersonalización de pensamiento debe penetrar en los sentimientos, habla, y acción -- toda la propia vida. Esto puede ocurrir solo por la práctica constante o repetición de esta forma de pensar. Esto significa poner atención constante a los propios pensamientos, sentimientos, habla, acción, y vida. Cuando se hace esto, uno recupera el equilibrio perdido.

Hemos perdido nuestro equilibrio debido al personalizar. Nuestra mente es sacudida por la insatisfacción; una vez que hemos despersonalizado, nuestra mente ya no es sacudida por lo que ocurre a los fenómenos impersonales: recuperamos el equilibrio. Esta identidad o "yo" es de hecho una tragedia porque carga con todas las miserias de la vida. Podemos convertir nuestra vida en una comedia al obtener la libertad de este "yo". esto hace al Budismo una forma de pensamiento muy optimista, aunque algunos escritores lo han llamado erróneamente pesimista.
La libertad del "yo" no es la muerte; por el contrario, es la libertad de la muerte. Cuando no hay "yo", quién va a morir? Obviamente, esta pérdida del "yo" es la única vía a la felicidad perfecta, por temida que parezca.
Este removimiento del "yo" puede también verse como una deflación del "ego" de una persona. Este procedimiento Budista es entonces una deflación llevada a su fin último. Es por eso que el Buda puede ser visto como el "Terapeuta Radical". El Budsimo es psicoterapia llevada a su fin último. Es la terapia radical. Esta forma de terapia no convierte simplemente a la gente anormal en normal; convierte además a la gente normal en supernormal.

Este humilde esfuerzo está dedicado a mi Más Venerable profesor, Madihe Pannasiha Maha Nayaka Thera del Amarapura Siri Dhammarakkhita Nikaya, en expresión de mi gratitud por poner su sagrada túnica en mi, que me ha protegido de la influencia del mal desde ese momento. Estoy tan agradecido por el Dhamma y Vinaya que me enseñó, por medio de su ejemplo y preceptos. deliberadamente o casualmente.
Que disfrute buena salud y larga vida, para servir al Sasana, de la bella manera en que lo hace.

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